笔下文学

3 章（第1页）

、意识形态，或者是纯粹世俗的犬儒主义去活着。

比如你吃饭的时候去问一下同桌的人，「生活的意义是什么？

」，别人不是笑话你，就是说你想这个无聊问题干什么，但是他们无法给出答案，这就是所谓的哲学性自杀。

当然加缪的论述更为复杂，引出了他对其他存在主义者的批判，这也是他思想独特的一点。

其他存在主义者在面对这让人难以忍受的荒谬的时候，提出了不同的见解。

克尔凯郭尔提出了最终的「信仰之跃」，萨特和海德尔格提出了追求「超越性」，胡塞尔则创造了现象学重新看待世界。

加缪认为，荒谬产生于人的理性思想与客观世界之间的矛盾，这三者是相辅相成的共生关系。

其他的存在主义者，则是通过先验的抽象概念逃避了荒谬，从而也就逃避了世界。

对加缪来说，这些都只是逃避世界的办法，通过哲学创造新的可慰藉的概念。

而这些概念，正和传统的宗教价值一样，也是一种「哲学性的自杀」。

正因如此，有学者认为加缪并非存在主义者，而是荒谬主义者。

但加缪继而推导，荒谬的生活哪怕就像地狱里的西西弗斯一样，只要一旦看到这个世界，依旧又会燃起对生的渴望。

所以，既然人、荒谬和世界这三者是共存的，那我们只要保持对这个世界的爱，就不可能逃避荒谬。

而荒谬本身虽然让人难受，但它却是我们生存在这世界上永恒状态的一部分。

于是，当你认知到荒谬是无法逃避的，而它又让人的生活变得痛苦绝望，在一切逻辑走到了最低点，人就回到了一种最朴素的情感上——反抗。

我们生而为人，就要反抗荒谬。

既然在混沌偶然的世界中，我们无法抓住一切，既然人的尊严被荒谬折磨得一丝不剩，一种揭竿而起的反抗激情反倒油然而生。

至少，在晨光雨露中，青葱的叶子和蔚蓝的天依旧可以燃起我们对这世界的热爱。

我们唯一能抓住的就是自身对这个世界的激情。

诚如加缪所言：「关于荒谬的思索始于对非人性的一种痛苦的意识，在其行程的最后又回到了人性反抗的激情火焰之心。

」如果你无法忍受荒谬，被荒谬打趴（选择肉体或哲学性的自杀），那么荒谬就变成难以承受的巨石。